"Сначала тебя игнорируют, затем над тобой смеются, затем с тобой борются, затем ты побеждаешь", - такие слова, написанные Мохандасом Карамчандом Ганди, в полной мере характеризуют жизненный путь, который прошел этот великий человек. Его называли "совестью человечества", пророком, святым. Но прежде всего современники видели в нем духовного вождя Индии в ее борьбе за освобождение от британского господства. В нынешнем году мировое сообщество вновь отдает дань памяти этому выдающемуся политическому деятелю, отмечая 140-летие со дня его рождения

Мохандас Карамчанд Ганди, широко известный также как Махатма – "Великая душа", родился 2 октября 1869 года в гуджаратском княжестве Порбандар. В отличие от большинства индийских политиков он не принадлежал к высшим слоям общества, а происходил из касты торговцев. Тем не менее, его предки сумели сделать неплохую карьеру и в течение нескольких поколений служили на достаточно высоких постах. Дед Мохандаса - Ота Ганди стал главным министром при князе Порбандара. Отец - Карамчанд также побывал на этом посту, а позже был назначен главным министром княжества Раджкот.

В семье надеялись, что Мохандас пойдет по тому же пути, и с детства готовили его к министерской должности. Юноше дали приличное образование в местной английской школе, научили этикету, умению носить европейскую одежду, общаться с колониальными чиновниками и чтить британскую корону. В 1888 году его послали в Англию, где он изучал право. Через три года Ганди вернулся на родину и занялся в Бомбее адвокатской практикой. А в 1893-м отправился в Южную Африку в качестве юриста одной из индийских компаний.

Именно там Ганди впервые проявил себя как успешный политический деятель. Вскоре он возглавил борьбу против расовой дискриминации и притеснения индийцев, которых к тому времени было уже много на юге африканского континента, организовывал мирные демонстрации, посылал петиции на имя правительства, выпускал еженедельную газету. В результате южноафриканским индийцам удалось добиться отмены некоторых дискриминационных законов. Тогда же им были основаны ашрамы — духовные коммуны. Одна из них — Феникс-фарм — действовала неподалеку от Дурбана, другая, около Йоханнесбурга, — Толстой-фарм, названная в честь великого русского писателя, которого чтил и многие идеи которого разделял Ганди.

В Южной Африке Ганди выработал тактику ненасильственного сопротивления, названную им сатьяграхой. Социальную борьбу он ограничивал исключительно мирными формами, осуждая любое насилие, в том числе классовое и революционное. "Если желаешь, чтобы мир изменился, - стань этим изменением". За проведение кампаний сатьяграхи его часто арестовывали, а в ноябре 1913 года, когда он возглавил марш 2 тыс. индийских шахтеров из Наталя в Трансвааль, - трижды за четыре дня. Кампания была прекращена по соглашению с Яном Смэтсом, в то время министром обороны Южно-Африканского Союза. В июле 1914-го Ганди покинул страну.

Вернувшись в Индию, Ганди основал новый ашрам близ Ахмадабада. Тогда же он сблизился с партией Индийский национальный конгресс. И, не будучи ее официальным главой, скоро стал ее идейным и духовным руководителем, одним из ведущих лидеров национально-освободительного движения. А в 1918 году провел первую голодовку — сколько еще их будет в его жизни!

Когда в 1919 году англичане приняли законы, продлившие срок действия ограничений гражданских свобод индийцев, он объявил первую всеиндийскую сатьяграху. Тысячи жителей страны выразили свой протест мирно, не прибегая к насилию, но во многих местах произошли массовые беспорядки. Англичане реагировали жестко. В Амритсаре войска расстреляли из пулеметов толпу индийцев, убив 379 человек. Эти события заставили Ганди пересмотреть свое отношение к Британской империи и превратили его в решительного противника короны.

Вторую всеиндийскую сатьяграху Ганди начал в 1920 году. Он призвал соотечественников бойкотировать британские текстильные товары и производить собственные ткани на ручных станках. В 1922 году его арестовали за подстрекательство к мятежу и приговорили к шести годам заключения, правда, через пару лет были вынуждены освободить.

В те же годы Ганди проводил энергичные кампании против неприкасаемости и за мусульмано-индусское единство, за права женщин и совершенствование начального образования, запрещение алкогольных напитков и внедрение правил личной гигиены. В 1929 году руководство Индийского национального конгресса объявило 26 января Днем национальной независимости, и Ганди возглавил третью всеиндийскую сатьяграху. А в следующем году выступил с протестом против повышения налога на соль.

В начале 1932 года его опять арестовывают, и он объявляет шестидневную голодовку протеста. В 1933 году голодовка длилась уже 21 день, и бунтаря освободили из тюрьмы, опасаясь, что он умрет и это послужит поводом для обвинений в адрес английских властей. Тогда же политической деятельностью стала заниматься и его жена Кастурбай, которая тоже неоднократно попадала за решетку.

В 1942 году партия Индийский национальный конгресс приняла резолюцию "Уходите из Индии!", и Ганди стал лидером последней всеиндийской кампании сатьяграхи. И снова вместе с женой был арестован и заключен в тюрьму в Пуне. На следующий год Кастурбай умерла, сильно пошатнулось и здоровье самого Ганди. В мае 1944 года он был освобожден из заключения.

В августе 1946 года Джавахарлал Неру получил от англичан предложение сформировать правительство. Тогда лидер Мусульманской лиги Махаммад Али Джинна объявил о Дне прямых действий, что вызвало столкновения между индусами и мусульманами. В ноябре Ганди обошел пешком Восточную Бенгалию и Бихар, призывая к прекращению братоубийственных погромов. Он решительно возражал против раздела Индии, а когда 15 августа 1947 года состоялось официальное отделение Пакистана от Индии и страны объявили о своей независимости, Ганди провел голодовку, чтобы выразить свое горе и попытаться остановить столкновения между индусами, мусульманами и сикхами. "Принцип "око за око" сделает весь мир слепым", - утверждал он, но к словам мудреца, увы, тогда не прислушались.

Последнюю свою голодовку Махатма Ганди начал 12 января 1948 года. Ежедневно он проводил коллективную молитву в саду у стен Бирла-Хаус в Нью-Дели. 30 января 1948 года, когда великий подвижник шел на очередную молитву, к нему подошел неизвестный. Он поклонился, вытащил спрятанный под одеждой револьвер и выстрелил. Слабеющий Махатма, поддерживаемый своими племянницами, трижды воскликнул "О Господи!" и показал жестом, что прощает убийцу. "Умение прощать — свойство сильных. Слабые не прощают".

Махатма Ганди писал: "Ценность идеала в том, что он удаляется по мере приближения к нему". И тем не менее всю свою жизнь он двигался к этому идеалу. И боролся за него методами, которые считал для себя единственно возможными и верными.

Рабиндранат Тагор счел возможным сравнить Ганди с Буддой, так охарактеризовав силу его воздействия на людей: "Он встал у порога хижин тысяч обездоленных, одетый так же, как они. Он обратился к ним на их языке, здесь, наконец, была живая правда, а не цитаты из книг... В ответ на зов Ганди Индия вновь раскрылась для великих свершений, точно так же, как это было в ранние времена, когда Будда провозгласил правду сопереживания и сострадания среди всех живущих".

Можно много спорить о роли личности в истории, но, наверное, никто не оспорит тот факт, что идеи этого великого мудреца как раз и стали тем камешком, который вызвал лавину национально-освободительной борьбы в Южной Азии. Во многом благодаря именно подвижничеству Махатмы Ганди Индия стала независимой и "раскрылась для великих свершений".